降りていくブログ

生き残りながら回復していくために

当事者研究 パーティの苦手さ

パーティや飲み会などの場が苦手だ。
雑談とか日常会話に関心がなくてしたくないというのと、そこに興味深い人がいても、そもそも質問とかが思いつかないという状況がある。

 

状態:

・緊張      → 人に話しかけるのがまず大変

・圧倒されている → 質問が出ない

・話しが続かない → いたたまれない 余計緊張する 

・周りに馴染めない→ 人とうまくやりとりできないのがみじめ 変に見られている、敬遠したいと思われていると受け取る


状況が比較的マシな時:

・知っている人が何人いていて、その人たちと話す場合(→だが本当はもっと新しい人に出会って面白い展開になればいいと思っていて、そうできないことをみじめに思っている)

・興味を持ってくれる人がいて、相手からやってきてくれる。向こうが質問してくれてこちらが話しを考えなくていい。

・初めから関心あるようなテーマで話せるような状況。

ありそうな強迫観念:

・求められているやるべきことに気づかなかったり、やれない→イライラされる、冷たく見下げられるおそれをはじめから持っている。

・人と楽しく話し、場を持たせる能力があるのが普通。→そうでない(=無能・みじめ)→毎回この感覚になる。

小まとめ・考察:
 パーティに限らず、自分の場ではない他者の場で、基本的にうまく振る舞えないという信念がある。かといって見下げられたりするのは嫌なので避けようとして、あくまでうまく振る舞おうとしている強迫がある。が、いつもうまく振る舞えた感はない。失敗をまた避けようとする。見下げられないように、変な人に思われて、いたたまれない人間関係や状況が導かれることへの大きな恐れがある。自分が問われる状況を避けることが行動を縮小させる。退屈で不満足な状況になる→新しい場にいく→固まる→疲れるの繰り返し、循環がおこりがち。

 

緊張が最初から強いということが、そもそもの前提としてあるように思える。興味があるようなことも気づかない。どうでもいいことや気持ちが話せない。そもそもの緊張の高まりを緩和するということへのアプローチもあるかもしれない。

また緊張が高い状態であっても、何もできずにおろおろしている状態にならなければ、緊張とみじめさのスパイラルになりにくい。一点だけ自分も満足するような質問を考え、それをやる。あるいは言いたいことを一点だけ考える。前回のパーティ的状況では、三人に対してそのようにしてみたが、一点を絞ることによって、それ以上にいたたまれなさが昂じないようであるので、目的なくその場にいるということをケアし、可能な範囲の妥当な目的をつくることは今後の同じ状況への対応手段だろう。

 

当事者研究をやっているせいか、少し以前より苦手な場での「可動域」が増えているような気がする。するべき質問を考えられたりする。

 

11/23、25 終活ゼミ。 ワークショップ参加者募集

生き方を「行き方」ではなく、「帰り方」だと考えたとき、そこへの向かい方はどう変わるでしょうか。

 

生きることを自分や他人が決めた何かの頂点にたどりつくことだと考えたとき、頂点にたどり着いたその後のことはフェイドアウトとしてしか存在しないようです。頂点にたどり着くことに対して、それ以降の生には余韻としてのもの以上に意味はないのでしょうか。

 

考えてみると、多くの人がなんとなく設定している自分の頂点に達するか達しえないかということに苦しんでいるようにもみえます。普通という言葉の意味が、平均的という意味ではなく、達成すべき水準であるとき、「頂点」に達することもまた誰もに課されていることなのでしょう。

 

当事者研究など、人の変化の場、回復の場について考えてきたとき、ピークという「本当の人生」にたどり着くという考え方は変化のプロセスに馴染まず、むしろ停滞させる印象を持っています。また障害者や様々なマイノリティなど、最初からそのピークにたどり着き得ない人もいます。

 

終活ゼミでは、単に自分の死についてだけ考えるのではなく、まだ若い人にとっても気になる親の介護や死、葬式、相続など法律的なことなど、実際に使えることを学びながら、並行して、今ここから終わりに向けた環境をつくりだしていくことを目指します。お金がなくても、生きていける環境づくりなどともいえるかもしれません。

 

終活は、そこやっていくことで、むしろ自分のナリワイにさえ繋がる可能性があり、哲学カフェ、当事者研究、自給、というこれまで僕がやってきたことを統合し、展開しうるものだと考えています。

 

11/23日19時、および11/25日19時に立ち上げを含めた終活ワークショップをやろうと思っています。参加者募集中ですので、参加希望の方はお知らせください。

終活ゼミ。ワークショップ

とき 11/23(木)13時、11/25(土)19時
ばしょ ちいさな学校鞍馬口 (京都市北区

要申し込み

 

哲学カフェで何をやっているか

これまで当事者研究でやった哲学カフェは、まずその言葉を聞いて自分に浮かび上がるものをベースにしてそれがどのように成り立っているのかを見ていくようにしてきました。

 


哲学カフェで何かいい発見があったとして、それはたぶん最初に思い浮かんだものがより正しいものになったりするような「延長線上」のようなことではないだろうと思います。もし延長線上のことだったら、それは実のところ発見未満であったり、遠ざかりですらあるかもと思います。

 

哲学カフェで、問いがあって、それに答えるということをやっていますが、答えをだすためにやっているのではなく、算数で例えるなら、その答えになる「途中の式」が何であるのかを自覚するためにやっているというほうが妥当です。

 

「途中の式」がどうなっているのかを判明させていくために、出てきた答え、イメージから逆算して、どういう計算だったのかを確かめていっています。

 

「途中の式」が浮かび上がり、その成り立ちが理解されたとき、初めて、今まで繰り返されたことの原因がはっきりと見えてきます。日常では、問いに対して出てきた答えが気に入らなければ、そのことを問題視し、別のように考えることで答えを変えようとしたりますが、「途中の式」が自覚されない限り、同じ刺激がきたら同じ答え(反応)が出ます。

 

「途中の式」はどうなっているのか。たとえば、「自分」とは何かと問われた時に思い浮かぶイメージや言葉、考えがあります。自分とは何かときかれた時に思い浮かぶ自分の「途中の式」は何だろうか。

 

出てきた答えから逆算してみると、自分とは「記憶の限りにある自分のネガティブ、あるいはポジティブな傾向」なのか、「性格」なのか「他の一般の人との違い」なのか、「生きていかねばいけない存在」なのか、など色々あるかと思いますが、さらに吟味を続けていくことができるとっかかりが見えてきます。

これからの調整

台風で家に閉じこもっている。やっていたゲームもアンインストールした。時間を持て余す。

 

当事者研究の日を設けて、別々の3グループを月に1〜2回やっていて、それで満足いく話しの場があるけれど、まだそれだけでは足りないようだ。もう少し、軸になって展開していくようなことを考えたい。

 

知り合いの育児雑誌の編集人の方のお話し会が五右衛門という左京区の古民家でできないかと考えている。あと畑を一緒にやっているシェアメイトのお母さんがたも避難者支援のための機関紙を出されていたりするので、そういう活動との連携とかも面白そうだ。自分の性としては、そういう発掘と媒介が向いているだろうと思う。そこはやれと言われなくても勝手にやるから。

 

当事者研究など話しの場を自分たちでもつことと、もう一つは発掘と媒介を割としっかりした枠組みを作っていくことがやれればと思う。どういうかたちがありうるだろうか。

 

 

自給

自給とは何か。ずっと言葉にしようと考えてきた。

 

糸川勉さんに出会い、その言葉と実践を聞き、見て、糸川さんが畑ができなくなった後もずっと考えている。

 

みずから、あるいはおのずから給うこと。必要なものを自分に提供すること。サバイバルであり、力を得ていくこと。リハビリであり、手段であり、同時に目的。働きかけること。学ぶ方法。自律的なものに出会う方法。今いるところから次のところへ行く方法。

 

秩序を変えること。反逆の作法。創造すること。生きる場を生み出していくこと。力の流れかたを変えること。循環のありかたを変えること。整えていくこと。

動けない人でも、知的な障害があっても、通じるものは何か。生きものはどのように「自給」しているだろうか。

 

内側からのノックに対して向き合うこと。応じること。既知のものの外へ行くこと。変わっていくこと。止まった時間を流れさせること。備わるものを生かすこと。流れを掴むこと。

 

関わること。回復していくこと。まだないものを生み出していくこと。あるものにゆだねること。主体になること。移行的存在であること。生きている世界を変えていくこと。別の通路を見つけること。もう一つの世界を作り重ねていくこと。自分のいる場所を変えていくこと。感激を縫うこと。

必要を知り、必要に応じること。探り、確かめていくこと。根源的な救いに向かうこと。世界を自分の居場所にしていくこと。

 

 

倉田めばさんのことば 移行的状態としての到達と回復

薬物依存症の回復というものがプログラムの実践や行動の先に訪れるものだと信じてやまない人は厄介だ。よくなろうと歩き始めている今この瞬間こそが回復なのに。

 

 

 倉田めばさんは薬物依存からの回復者で、大阪ダルクセンター長。釜ヶ崎芸術大学の講師などもされている。

 

つながる/ひろがる/フェミ・ジャーナル -ふぇみん-|インタビュー

釜ヶ崎芸術大学

https://cocoroom.org/%E9%87%9C%E3%83%B6%E5%B4%8E%E8%8A%B8%E8%A1%93%E5%A4%A7%E5%AD%A6%E3%83%BB%E5%A4%A7%E5%AD%A6%E9%99%A22017/


歩む過程は、手段でありながら、同時に目的であり、到達。生において、何かの自律的なプロセス・中動態的なものが動きだしているその移行的状態自体が充実(目的)であり回復であると思う。達成後の静的な状態が充実なのではない。移行状態になれない状況は、たとえすでに何を達成していても充実がない。

 


この自律的な移行的状態を導くにはどうしたらいいのかという工夫や整えが肝なのであり、強制的に自分に何かをやらすことはむしろ停滞や後退を繰り返す結果をもたらす。自助グループにおいて、自意識が無力だと認めることができた人が依存症から抜けていくが、自意識のコントロールで克服しようとする人は抜けられないように。

 

自分がやるのではなく、この自律的なプロセスがやる。この自律的なプロセスによって、真似や強制ではない新しい状態が現れる。この自律的なプロセスが現れる場は、「支援者」がこの先に「回復」があるとして現在を将来の「回復」と比較して劣った状態とみなしそれを「当事者」に感じさせる場ではなく、がんじがらめになっているその強迫から「支援者」も「当事者」も解きほぐされていく場のほうであるだろう。

 

個々人にとっての実際の「居場所」というものは、あまりキラキラしていない。価値の押しつけが場にないこと、むしろ内在化された価値への強迫までが打ち消されてしまうような場が「居場所」たりうる。そこは自律的なものが動きはじめる場所だ。

哲学カフェ 「政治について」 働きかけと秩序 オープンダイアローグを参考に

長福寺で行われた哲学対話「政治について」に行ってきた。

 

朝9時からの開始で場を囲む人はスタッフをいれて9人。コミュニケーション・ボールというほわほわの玉を使って、それを持っている人が話せるという設定。

 

国や選挙などに関わるいわゆる政治と日常的実践における人への働きかけも含めて考える。何々党がどうのこうのという話しにはならない。

 

意識的であるか、無自覚であるかということをあまり区別せず、人はどのようにあろうとも周りと関係性を持っており、影響を与えるのだからそもそも政治的存在だと考えていた。

 

だが途中で意識的な部分と無自覚な部分を区別したほうが整理がされやすいようだと思った。あえて政治という時の政治は、無自覚にやって影響を及ぼしている行為ではなく、意識的な働きかけの後におこる何がしかの変化を狙いながらやる行為だとしたほうがすっきりすると。


働きかけた後に何がしかの関係性の変化がある。一方、働きかけないと、そうなったり動いたりするとほぼ決まっているようなことしかおこりにくい。働きかけることは、「放っておいたときのいつも通り」にならないよう、むしろどちらかといえばより望む方向に近くするための変数をそこにかけるようなことだと思う。

 

生きものは自分の強さや生存可能性をより増すために他の周りに働きかけるけれど、強いものが働きかけるとき、弱いものが一斉に跳ね除けられ、環境は多様化とは逆の方向性にいってしまう。


個性ある存在が生きていくにとって必要なものはそれぞれ違うが、一つのものだけがを幅を利かす状況は、環境が単純化・貧困化しているともいえ、それぞれの存在が活性化する機会をより奪われているといえるだろうと思う。商品としてお金を払わないと利用できないような多様性ではなく、日常生活で日光や空気のようにただシェアされる多様性が重要であると思う。


強いものが強いままに振る舞うと、たとえば北海道の原野でクマザサだけが延々と広がるみたいなことがおこる。強いのは結構だがつまらない。他のものが生きられない。自由や多様性の余地は、実際上、強いものを強いままにさせず、制限することによって生まれる。

話しの場の多様性という視点から考えると、コミュニケーション・ボールのような制限は、強いものが強いままに他を押しのけて振る舞うということをあらかじめ弱める効果がある。他を押しのけても自分が喋る強い動機、放っておけば場を支配する強いものの放縦さを制限すると場に他の自律性が生まれ展開してくる余地ができる。


話しの場で強いものとは、単に他を押しのけ、自分が喋る勢いがあるということだけでなく、正しい・悪いとか、結婚して子どもを持つのが普通とか、この社会で少なくない人が無自覚に提示する「当たり前」も、押しつけられる強さを伴って、そうではない人を黙らせたり、萎縮させる効果がある。

 

だが、その無自覚な「当たり前」を持っている人は、自分もまたその「当たり前」にギリギリと締めつけられている。それこそあざがつくほど締めつけられているのに、それが解かれるまで実感がないというような感じもある。

「当たり前」を持たない人が自身を表現することによって、無自覚な「当たり前」を持っていた人は、他人の発言に自分の声をきくということがおこる。強いものは弱いものを抑圧して存在しないものにする。それは個人の内部でもそうなのだ。その抑圧による秩序を変えるには、弱いものの声が出ることが必要なのだと思う。


発症したばかりの統合失調症の人に対して、場を設け、対話を続けることによって、症状の重篤化を劇的に軽減するオープン・ダイアローグという取り組みの代表的な実践者が自分たちがやっているのは治療法ではなく、政治的なことpolitical thingsだと述べている。


オープンダイアローグでは、家族や治療者、友人、患者が一堂に会して対話をするのだが、その対話の手法の一つにリフレクティング・プロセスというものがある。それは一斉に人が話すのではなく、ある人が話しやすいようにその人と聞き手がやりとりしている時は他の人は介入しないというものだ。これもその場の強いものがすぐ状況に介入して自分の解釈を押し通した場にするということを防ぐ設定だ。


強いものが自分の強さを維持したりより強化したりという、古い同じ秩序へのしがみつきのことに政治という言葉が使われていることも多いかもしれないが、そうではなく、放っておけばドラえもんジャイアンのように場を支配し、自分のための秩序を作って場を貧しく停滞させるものをあらかじめ防ぐ意図をもつ働きかけ、設定をすることを政治とよんだらいいのではないかと思った。

 

秩序は、人であれ、理屈であり、規範であれ、その場にある強いものが維持している。それは抑圧を伴っている。場の状態を質的に更新するためには、別の秩序を浮かび上がらせる必要がある。それは強いものの強さをあらかじめ奪うということによっておこる。それはバランス調整ともいえるだろう。話しの場というのは特にそういうものだと思う。強いもの、パン食い競争みたいなイニシアチブの取り合いや理屈や常識や人を責める「あるべき」一旦脇に置く。そういう場で何か自律的なものが立ち上がり、場と人を更新していく。

政治という言葉をいい意味で使うなら、自律的な豊かさ、多様性を生み出していくためのバランス調整を企図した働きかけのことであるだろうなと思った。

さて、ある参加者が自覚的になることによって主体的になるという発言をしていた。ふと、逆にいえば、無自覚なことというのは、本意に関係なく動かされているってことかと思った。無自覚であることは、ある影響や働きかけに対して、(向こうの意図がある時は意図通りに)決まった反応するだけと。このことも印象的な発見だった。